هذا الجزء الثالث الأخير من رواية “تسبيحة الزمن” التي خطتها أنامل الكاتبة رويدة الدعمي بأسلوب ممتع وسهل ومحبب ورائع، وهفت إلى ذكر نصائح وإرشادات لتحسين أخلاق الشباب والآباء لزيادة ارتباطاتهم يأهل البيت (ع) وخاصة الإمام الحجة (عج).

إذا حوّلنا النظر إلى شعر الحداثة، لنلقيَ الضوء على هذه العلاقة بين الرّمز والثّقافة، فإنّنا نجد جُلَّ القصائد الحديثة تولي أهمّية بارزة للرمز، وهذا يُشير إلى رغبة الشعراء في تجاوز الأدوات التعبيريّة التقليديّة إلى أدوات تعبيريّة حداثيّة في مقدّمتها الرمز، لتنهض بعبء التجربة، وتؤسّس لقيمٍ شعريّةٍ جديدة، تكون بدورها علامات ثقافيّة قادرة على تغيير الواقع وإعادة تشكيله وفاق رؤية الشّاعر.
وإنّ الحديث عن الرمز عند شعراء الحداثة، يفرض علينا تسمية ثلاثة منهم، هم: محمود درويش، ومحمد علي شمس الدين، وكمال خير بك. ولأنّ العالَم كان عالمًا متحوّلًا عند هؤلاء الشعراء من حالٍ إلى حالٍ، تحوّلت أدواتهم التّعبيريّة، وفي مقدّمتها الرمز، وذلك تبعًا للمجرى العميق الذي اتخذته حركة التأريخ لنفسها. وهم قد لجؤوا إلى الرّمز في سياق نصّهم الشعريّ قصد إنتاج الدلالة الشعريّة التي تعبّر عن رؤيتهم والتي تتجاوز ما تعيه ثقافة عصرهم، فتلتقط، بوساطة الرمز، المشارب التي اتخذها التاريخ منفذًا له نحو المستقبل.
وفي هذا الإطار، تبرز أسئلة عدّة، هي: هل استطاع كلٌّ هؤلاء الشعراء، بوساطة أدواتهم التّعبيريّة (الرمز)، وما يحملون من مكوّن ثقافيّ، الإمساك بالمراحل والتحوّلات التأريخيّة والسياسيّة التي واجهتهم وعاشوها بقوّتها وضعفها، بتفاؤلها وتشاؤمها؟ وكيف تحوّلت أداتهم التّعبيريّة (الرمز) في قراءة ما رأوه؟ وهل كان هذا التحوّل مسايرًا لحركة الأحداث التأريخيّة واتجاهاتها بما تمثّل من ثقافات سائدة كانت تقوم بعبء المرحلة، أو مختلفًا بالرؤية والاستشراف للمرحلة التي تقودها تلك الثّقافة؟
إنّ الإجابة عن هذه الأسئلة ستكون مدار البحث في نصوص هؤلاء الشعراء، وتشكّل قراءة لرصد الرموز موضوع الدراسة عندهم، والإشارة عبر ذلك إلى قدرتهم الاستشرافيّة الكامنة في ثقافتهم القادرة على الكشف عن إشارات الهزائم وإشارات الانتصار التي تشهدها الأمّة، الطارحة على الثقافة السائدة أسئلة حرجة لم تستطع الإجابة عنها تلك الثقافة.

راعت دار المعارف الحكمية عند اختيار هذا الكتاب أن لا يكون على سبيل الترف العلمي، وفويرباخ بحدّ ذاته يستفزّ الأسئلة بنظرته التي ادّعت السعي إلى استعادة الفلسفة من مملكة النفوس الميتة ومنحها إلى مملكة النفوس الحية، بتغيّر اهتماماتها من قضايا الفردوس السماوي إلى قضايا الإنسان الحقيقية. وتدعو الدار عبر هذا الكتاب إلى فلسفة تعمل على إيقاظ الفكر بنحو مفتوح، بعيدًا عن المدرسة التي منعت وحدّت من جريان فويرباخ.
إذَا نحن في هذا الكتاب أمام محاولة للدخول إلى المتحيّن والآني في فلسفة الدين التي وجدت أول معالمها مع هذا الفيلسوف وإعادة طرح السؤال عن العلاقة بين الإنسان والدين، في ظلّ تعقيدات جديدة طرأت على المجتمعات الإنسانية، بدءًا من الطفرة التقنية، وصولًا إلى الليبرالية المتفلّتة من القيم، وتصاعد النزعات التكفيرية، وتصارع الهويات.