بادرت مجموعة علماء وباحثين أكفاء من “مؤسسة الإمام الخميني (قده)” إلى العمل على بلورة خلاصات تعليمية لأفكار واجتهادات العلّامة مصباح اليزدي، وقدموها في مجموعة كتب بغية تحقيق جملة استهدافات منها:
أولًا: بلورة الفكر الإسلامي المعاصر عبر جملة مقاربات تطال التكامل التراثي مع المعاصرة، وِفق عناوين: “نظرية المعرفة”، و”معرفة الله”، و”معرفة الإنسان”، و”فلسفة الأخلاق”، و”فلسفة الحقوق”، و”فلسفة السياسة”.
ثانيًا: عرض هذه الأطروحة بتنوع اهتماماتها بلغة ميسّرة تقرِّب للأذهان المفردات والمقولات التراثية، متماهيةً مع الأدبيات الفكرية والعلمية المعاصرة.
ثالثًا: تقديم هذا المشروع بهيكلية تعليمية تلحظ أهم المستجدات في أساليب التعليم الحديثة، وضمن مشروع يعالج “مباني الفكر الإسلامي”.
رابعًا: بناء طلائع شبابية مثقفة وتحضيرها لأخذ دورها في عملية التبليغ الإسلامي، والتحضّر للانخراط في الممارسة الفكرية الأصيلة والمعاصرة.
من هنا، كان لمعهد المعارف الحكمية عبر دار النشر التابعة له قرار القيام بترجمة هذا الإنجاز الفكري – التعليمي، بإشراف أكفاء من أهل الثقافة والعلم، وتقديمه إلى القارئ العربي عمومًا، والشباب العربي المسلم الساعي للتعمق في معرفة الإسلام والعصر خصوصًا.

إنّ دراسة شخصيّة بول تيليتش من قبل الكاتب هي محاولة لإبراز جهد معاصر في دائرة فلسفة الدين وإضافة شخصية جديدة لم يسلّط عليها الضوء في المساحة الوجوديّة الدينيّة، ليدخل إلى بيبلوغرافيا الفكر العربي. أمّا فرضيّة البحث، فتمثّلت بالسؤال الآتي: هل يمثّل الدين حاجة إنسانية راهنة تستجيب لمتطلبات التغيّرات والتطوّرات التي حدثت وما زالت تحدث؟
ولتبرير هذه الفرضية قسّم الكاتب كتابه إلى فصول خمسة: الفصل الأول: بول تيليتش وفلسفة الدين، الفصل الثاني: الألوهية، الفصل الثالث: الإيمان ووجوديّته، ثمّ الفصل الرابع: التجربة الدينيّة وهي تجربة “الهم الأقصى”. وأوضح في هذا الفصل أهم النظريات المطروحة حول التجربة الدينية، وأخيرًا الفصل الخامس: اللغة الدينية وقد أوضح فيه أنّ اللغة أداة اتصال وتعبير عن الهم الأقصى، وهذا ما يجعلها مقدسة.
أمّا منهجيّة البحث، فكانت التحليل للوقوف عند فرضيّة فلسفة الدين.

إنّ الفرضية الأساس التي أسّس عليها المؤلّف بحثه هي أنّ علم المنطق – الأرسطي أو الرياضي – تحكمه أصول ومبادئ وقضايا وتطبيقات معيّنة، شأنه في ذلك شأن أيّ علم آخر ذي أصول موضوعة؛ مثل الهندسة الإقليدوسية، ولا بدّ من أن نتوقّع منه أشياء محدّدة ومعروفة، بينما تقول الفكرة السائدة إنّ المنطق وسيلة لجميع العلوم والأفكار، ولذلك على كل إنسان ينوي تعلّم علم أو فكرة، أن يتعلّم علم المنطق أولًا، وإلّا فسيقع في الخطأ والانحراف في طريق التعلّم وفي مسار أفكاره.
ولكن الجليّ أنّ العلماء والمفكرين قبل أرسطو وبعده كانوا يجيدون الاستدلال ولذلك بقيت أفكارهم حيةً حتى اليوم، كما أنّ أرسطو نفسه لم يكن قادرًا على استخدام نظامه المنطقي لتبرير النظام نفسه، وإلّا لكان ذلك مصادرة على المطلوب. ومضافًا إلى ما مرّ، فإنّ ظهور المنطق الرياضي مقابل المنطق الأرسطي خير دليل على أنّ المنطق القديم لم يكن ليلبي حاجات العلماء والمفكرين، وإن كان ذلك لا يعني أنّ المنطق الرياضي قادر على تلبية جميع الحاجات والتوقعات التي تم ذكرها سابقًا.
إنّ ميزة أيّ علم ذي أصول موضوعية هي قبوله للتعددية، فهذه التعددية في ساحة المنطق تعدّ اليوم من مسلّمات هذا العلم، إذ إنّ كتبًا قد أُلّفت تحت عنوان “أنواع المنطق” “وفلسفة أنواع المنطق”. ولكن من جانب آخر، نعلم جيدًا أنّ هناك منطقًا فطريًا عامًا يسود جميع البشر، بحيث إنّ البشر يدركون جيدًا استدلالاتهم في ما بينهم، ويقومون بنقدها، ولولا وجود هذه الفطرة الاستدلالية المشتركة بينهم لكان توقّع الفهم والنقد المتبادلين في ما بينهم عبثًا.
وكتاب “فن الاستدلال” هو تقرير عن هذه القوّة العامة الموجودة عند البشر للفهم والاستدلال. وقد طُرح هذا الفن في علمي المنطق بنحو أو بآخر واستخدُم فيهما؛ مع التذكير بأنّه طرح في المنطق القديم على شكل القياس الاستثنائي، وفي المنطق الجديد على شكل ما وراء اللغة وقاعدة الاستنتاج.