لماذا يجب أن يُقرأ عزت شاهي؟
ومن يكون عزّت شاهي ليُقرأ؟ فلو طوّفت العالم الإسلامي ما طوّفت سائلًا عنه، لألفيته في كل محلٍّ ومرتحلٍ نكرةً لا يعرفه إلا أقلّ القليل ممّن عايشوا الثورة الإسلامية في إيران، وتعمّقوا في قراءة الحركات الفلسطينيّة في الثلث الأخير من القرن الماضي. علمًا أنّ الرجل – كما يؤثر عنه – ممّن خبروا منذ صباهم النضال والكفاح لكفّ يد الشاه عن شعبهم المسكين المستضعف، وعانوا من سياط السجون الملكية سنين متطاولة، وخطّطوا بعد الانتصار لنظام الجمهورية الإسلامية، فاكتسبوا لائحة عريضة تزدحم فيها أسماء رفاق الدرب المسلّحة، وأصدقاء السوق والعمل، وإخوة الدين والهدف، ومعارف السياسة والاجتماع، والتابعين، والخصوم والأعداء، والطالبين لرأسه.
عزّت شاهي، المـُعرَض عنه في معاجم الأعلام، وكتب التاريخ، هو نفسه الذي كان يكتب البيانات، ويطبعها، ويوزّعها في غرّة الثورة، ومركِّبٌ من أوائل من ركّبوا العبوات الناسفة، ومشاركٌ في بعض العمليّات الأمنيّة تفجيرًا أو اغتيالًا، وهو نفسُهُ من كان على معرفة بأعلام الثورة والجمهوريّة وخصومها، الذي شارك مسعود رجوي في زنزانة واحدة، وكانت له علاقة بطالقاني، ورفسنجاني، ومنتظري، وشريعتي، والملهم الإمام الخميني… وهو بعينه الذي تراه في صور عرسه جالسًا بقرب الرئيس الثاني للجمهورية الفتية رجائي.
وكما أنّه مفيد – وممتعٌ – الاطّلاع على سيرة مجاهد كشاهي، وعلى شخصه وطبعه، إلا أنّه فرضٌ وواجبٌ على كل مهتم بالعمل التغييري في السياسة والاجتماع، وعلى كل آمل بغدٍ أفضل، وعلى كل من يرى في النضال سبيلًا للوصول إلى المأمول، فرضٌ وواجبٌ قراءة الحوادث، والتغيّرات، والتحولات التي عاصرها شاهي، مشاركًا في صناعة شيء منها، أو مستجيبًا برد فعله على آخر، أو مراقبًا وشاهدًا – فحسب – على أخير.

تبدو هذه الدراسة في ما يظهر منها للوهلة الأولی أنّها جاءت لإعادة تظهير نظريّات علماء أصول الفقه في الظهور وفهم الخطاب، والوقوف علی سُنن الألسن في التواصل والتفاهم، وتبادل الخبرات. وهذا هدفٌ جليل، وجهد مبارک إذا أتی بمستوی استحقاقات خطورة علم أصول الفقه، ومتطلبات تحديّات وإشکاليّات المعرفة المعاصرة، لکنّه ليس الهدف الأساس لهذه الدراسة.
إلا أنّ المؤلف أراد أن ينقل ميدان التحديات المعاصرة للفکر الديني إلی ميدانها الطبيعي، وأن يستجيب ميدان البحث في علم أصول الفقه إلی استيعاب هذه التحديات؛ لأنّه ميدانها، فعليه أن يتحمّل غُرم أعبائها المضنية، عبر فهمٍ جدير واستيعابٍ نقدي، يليق بتاريخ هذا العلم وجلال حرية الرأي فيه. إنّها تحديات قراءة النصوص، وتلقيها والاستجابة لها، فيما عُرف اليوم بالتأويلية ومدارس النقد الحديث. ذلک أنّ علم أصول الفقه في الحقب المتأخرة من تاريخ المعرفة الدينية له غُنمُ إعطاء الشرعيّة لکل تجديدٍ مؤسّس في حقول المعرفة الدينية عامة، فضلًا عن الفقه وأصول استنباطه، فکيف إذا جاءت إشکالية التأويل والنقد في الصميم، تمسّ قواعد الاستنباط الفقهي والدرس العقائدي وعامة حقول المعرفة الدينية!

يعالج البحث مسألة الاستدلال باللزوم المنطقيّ لناحية قيمته المعرفيّة والمنهجيّة، ولناحية مرتكزاته، كالواقعيّة والعليّة والغائيّة، ولناحية الاستدلال به وشروط ذلك. من هنا طرح الإشكاليّة الآتية: ما هي القيمة المنطقيّة للاستدلال باللزوم في بناء المعرفة وتكثيرها وتقويمها، لا سيّما في “علم المعرفة” و”علم الوجود” و”الإلهيّات بالمعنى الأخصّ”؟ إلى أيّ مدى استطاع العلّامة الطباطبائي أن يستثمر الاستدلال باللزوم تطبيقيًّا في مجال تلك العلوم؟ وما نوع تلك التطبيقات؟ ما هي أنواع المتلازمات الخارجيّة والذهنيّة منطقيًّا؟ ما هو وجه افتراق الاستدلال باللزوم عن أنواع أنماط الاستدلالات الأخرى من الناحية المنطقيّة؟ ما هي نقاط الارتكاز في عمليّة الاستدلال باللزوم المنطقيّ؟ بأيّ نحو تتبدّى الصيغ الاستدلاليّة المنطقيّة للاستدلال باللزوم؟
والفرضيّة المطروحة في البحث تقول بأن الاستدلال باللزوم عند العلّامة الطباطبائي طريق من طرق بناء المعرفة، وطريق لتكثيرها أيضًا، وبمجالات متنوعة؛ أوّلها المجال المعرفيّ، وثانيها المجال الفلسفيّ الحكميّ، سواء أكان ذلك في “علم الوجود” أو في “علم المعرفة”، أو في “الإلهيّات بالمعنى الأخصّ”. وهو أحد الطرق الرئيسة التي استند إليها العلّامة الطباطبائي في بنائه المعرفيّ والفلسفيّ الذي يمكن استنتاجه من مجموعة من كتاباته.

بين يديك كتابٌ بحثنا فيه عن الوجود وأحكامه، وما يستتبع تلك الأحكام، متوسّلين في ذلك العقل، وما يمليه منطقه. وموضوع البحث يصبّ في النهاية في خانة الإجابة على الأسئلة الرئيسة لوجودنا كمخلوقات منتمين إلى هذا الكون، وهي أهمّ أسئلة يطرحها الإنسان العاقل.
اتّبعنا في البحث مستويات عدّة من الاستدلال، ويبتدئ البحث بالمسألة الأنطولوجية (الوجودية) بالضرورة، أي البحث عن أحكام الوجود بما هو وجود. وأثرنا أن نمشيَ خطوةً خطوة، بحيث تكون كل خطوة مستدَلًا عليها ومبرهنةً بالعقل فقط، وأن نستنتج ما يعطيه الدليل بالقدر العادل، فلا نحمّل الدليل نتيجةً أكبر من المدعى، أو نكلّفه بأكثر مما يحتمله؛ وبالتالي فإنّ هذا الكتاب يعدّ دقيقًا في معطياته، حذرًا في استنتاجاته، لا يريد استمالة العاطفة، أو تملُّق الهوى، أو تقليد السلف، بل يبتدئ والذهن صافٍ من أي فكرة، ليس في أفق مبتغاه أي حكم أو عقيدة، إنّما يريد أن يتّبع الدليل وما يعطيه فقط. يبتدئ بالشك والجهل، ويمرّ بالتفكير والتأمل، وينتهي بالعلم. ينطلق باللا أدرية، ويمارس ما أُعطي من قدرة إدراكيّة مفكرّة لكي يدري، إنْ استطاع ذلك.
يمتاز الكتاب بأنّه صياغة جديدة لما يُصطلح عليه “الإلهيّات بالمعنى الأخص”، وأدخلنا اللغة الرياضياتية في البحث، التي طالما آمنّا بأنّها لغة يجب أن تصاغ الفلسفة بها قدر المستطاع.

سنكون في هذا الكتاب برفقة مجموعة من الأحاديث القدسيّة التي وردت في كتاب الكافي، وهي جزء ممّا ألقاه الله تعالى على قلب نبيّه وكليمه موسى (عليه السلام) في جبل طور، والحديث القدسيّ، على ما هو متعارف، هو الحديث الذي يُلقى معناه في قلب النبيّ وينقله النبيّ عن الله تعالى بألفاظه هو، بخلاف القرآن الذي أوحي بألفاظ خاصّة بحيث يعجز الآخرون عن الإتيان بأمثاله.
ومهما يكن الحال، فإن ما ورد في كتب الروايات من أحاديث قدسيّة يعتبر، دون أدنى شك، مادةً مهمةً ينبغي للمؤمن الوقوف عليها والارتواء منها، بما تمثّله من توجيهات وإرشادات أوحاها الله تعالى إلى بعض خاصّة أوليائه وأصفيائه، فإن تخصّص المورد بها لا يعني تخصّص الوارد فيها من المضامين، بل الحريّ بكل منصف الأخذ بما فيها والاتعاظ بمواعظها بهدف السعي إلى بلوغ رضا المحبوب. وهذا ما سعى إليه المؤلّف في هذا الكتاب.

انصبّ البحث في الوضع على تفسير نشأة الدلالة الأولى للألفاظ، وطبيعة العلاقة بينها وبين معانيها وعن المؤشرات التي تكون لتحديد الدلالة الوضعية.
يطرح هذا البحث تساؤلًا: كيف استطاع الإنسان أن يوظّف الأصوات ويستخدمها كعلامات على المعاني؟ وكيف اهتدى الآدميون إلى اللغة كأداة يستخدمونها في التواصل والتفاهم في ما بينهم، يعبرون عبرها عمّا يريدون ويقصدون من معانٍ؟

بحث روائي قرآني يحدثنا عن الزواج وبنحو خاص زواج الرسول (ص) إضافة إلى حكمة تعدد أزواج الرسول (ص) وكونه الزوج الأسوة، كما يشير الكتاب إلى أبرز المشكلات الزوجية المعاصرة وطرق علاجها.

إنّ اختيار عنوان “وحدة الوجود” اختيار ناجح لأنه إذا استطاع دراسة وحدة الوجود عند إيكهارت في هذا الكتاب بنحو جيد، فسوف يستطيع ن يقدم صورة واضحة لمجموع أفكاره. يتألف هذا الكتاب من أربعة أبواب وأربعة عشر فصلًا: 1- المقدمات، 2- معنى وحدة الوجود من منظار ابن عربي وإيكهارت، 3- إثبات الوحدة وتفسير الكثرة من منظار ابن عربي وإيكهارت، 4- منظار ابن عربي وإيكهارت.

يعدّ هذا الكتاب لـ”إريك غريلو” من الكتب الأساسيّة التي أوضحت معالم فلسفة اللغة، فهو مصدرٌ لا بدّ منە لكلّ من يريد أن يتعرّف على هذا الفرع المعرفيّ، فيُظهر كيف تطوّرت العلاقة بين اللغة والفلسفة، من علاقةٍ جانبيّةٍ، تقارب من خلالها الثانية الأولى من خلال العلاقة مع موضوعات أخرى، أو بالانطلاق من أواليّات اشتغالە الداخليّة، إلى فرعٍ معرفيٍّ قائمٍ بذاتە، أنتجە “المنعطف اللغويّ”، الذي تتضافر فيە شروط ثلاثة: أولها طرح سؤال اللغة جذريًّا؛ والثاني الرغبة في قاموس تأويليّ جديد؛ وأما الثالث، فالتواطؤ المعرفي على إشكاليّة واحدة. فالكتاب بحدّ ذاتە ضرورة لكلّ طالب يريد التعرّف على هذا الفرع المعرفيّ، فهو، على صغر حجمە، يقدّم مادةً غنيّةً عن تاريخ الفرع، وأبرز مراحلە المنهجيّة، ففيە يعود بنا الكاتب إلى البدايات، ويعقد المقارنات، ممّا يجعل منە كتابًا يستحقّ الترجمة، خاصةً في ظلّ افتقار المكتبة العربيّة إلى مثل هذا النوع من الكتب التخصصيّة، التي تعمل على الموضوع بحصافة ومعرفة دون أن تُغرق نفسها بهم الإطالة والإسهاب.

يتمحور النقد الأساس في هذا الكتاب حول معايير أربعة: الفلسفة، المعرفة، التربية والغاية. وهي تشكل الأبعاد التي تستطيع تأطير حركة الفعل والفعل والحركة بالشكل الذي يتناسب مع المشروع الإلهيّ للإنسانيّة. وهذه المحاور هي مترابطة ومتداخلة ومتفاعلة بنحو عميق، في مقابل الرؤية الماديّة للإنسان التي تتناول هذه الجوانب الأربعة، وتقدم منظورها، ومنهاجها الفكري المؤثّر على تكوّن المعرفة بهذه الجوانب.
هذا الكتاب لم يدخل في نقاش حول ضرورة وجود معايير مسندة إلى نص الوحي تضبط حركة المعرفة الإنسانيّة، بل هو خوض في محاولة تحديد المعايير الأساسيّة التي يحتاج إلى من يمتلك القناعة بضرورة وجودها، فهو غير موجّه إلى فنّ يبحث عن مبرّرات وجود المعياريّة القرآنيّة.

نشهد اليوم في الأوساط العلميّة والأكاديميّة تداولًا واسعًا وحضورًا فاعلًا لمسائل نظريّة المعرفة وقضاياها، لأسباب ودوافع مختلفةٍ. ولمّا كانت تلك المسائل والقضايا تشكّل الأساس المعرفيّ لجميع العلوم، فقد وقع تحت تأثيرها غير واحدٍ من المقولات والمعتقدات كالمعارف الدينيّة والأخلاقيّة. ومن هنا كان التوافر على مبنًى علمي معقولٍ فيها ضمانًا لسلامة المنظومة الفكريّة والدينيّة والأخلاقيّة للبشر كافّةً.
إلّا أنّ ما يؤسف له أشدّ الأسف أنّ أوساطنا العلميّة والجامعيّة – لمكان تطوّر حركة الترجمة في نظريّة المعرفة الغربيّة – باتت أكثر معرفةً بها من نظريّة المعرفة الإسلاميّة، كما يُلاحظ ذلك بوضوحٍ بين طلبة الفلسفة وسائر الاختصاصات العلميّة ذات الصلة.
ولعلّ السبب في نشوء هذه الإشكاليّة يرجع إلى قلّة المصادر الإسلاميّة في هذا المجال، كما هو واضحٌ.
بين يديّ القارئ محاولةٌ غرضها الاستجابة لحاجة الأوساط المعرفيّة إلى تبيين أصول هذه النظريّة، بالاستناد إلى المباني العقليّة والبرهانيّة القويمة، وبالاستمداد من أفكار الفلاسفة المسلمين وآرائهم، مع عرض أهمّ مباحثها على مستوى الدراسات الأوّليّة عرضًا منطقيًّا.

في الكتاب خمسة فصول، يتدرّج عبرها سماحة الشيخ محمّد تقي مصباح اليزدي في أمور الصلاة من توجّه وإخلاص، حضور قلب وتصفية النيّة إلى أركانها وأذكارها، ثم آثارها في الدنيا والآخرة ليعين الفرد منّا لعروجه المتناهي إلى اللامتناهي.

في الكتاب إشارة إلى مفهوم الذكر وبعض من إطلاقاته واستعمالاته، وحقيقته. بالإضافة إلى أنواع الذكر ومراتبه التي تدلّ على إعداد لا تُحصى بحسب الأفراد واستعداداتهم لتلقّي الفيوضات. وفيه أيضًا تعداد لأقسام الذكر ليصل الكاتب إلى تأكيد أهميّة الذكر وضرورته في كلّ زمان ومكان كحال العاشق الذي لا يغفل عن معشوقه.

هذا الكتاب تحقيقٌ لرسالة الردّ على الدهريين لجمال الدين الأفغاني، وهو من الكتب المهمّة، التي صدرت في نهاية القرن التاسع حين أخذت الدول الاستعماريّة الكبرى ببثّ الأفكار الداعية إلى تغيير نمط الحياة في العالم الإسلاميّ، وتبنّي المقولات الغربيّة حول الثقافة والسياسة والاقتصاد والاجتماع. تبرز أهميّتها في أنّها تتمثل في كونها رصد مبكر لعملية الغزو الثقافي، وما تحمله في طيّاتها من عملية تدمير ممنهجة لهوية الشعوب.

إنّ دراسة شخصيّة بول تيليتش من قبل الكاتب هي محاولة لإبراز جهد معاصر في دائرة فلسفة الدين وإضافة شخصية جديدة لم يسلّط عليها الضوء في المساحة الوجوديّة الدينيّة، ليدخل إلى بيبلوغرافيا الفكر العربي. أمّا فرضيّة البحث، فتمثّلت بالسؤال الآتي: هل يمثّل الدين حاجة إنسانية راهنة تستجيب لمتطلبات التغيّرات والتطوّرات التي حدثت وما زالت تحدث؟
ولتبرير هذه الفرضية قسّم الكاتب كتابه إلى فصول خمسة: الفصل الأول: بول تيليتش وفلسفة الدين، الفصل الثاني: الألوهية، الفصل الثالث: الإيمان ووجوديّته، ثمّ الفصل الرابع: التجربة الدينيّة وهي تجربة “الهم الأقصى”. وأوضح في هذا الفصل أهم النظريات المطروحة حول التجربة الدينية، وأخيرًا الفصل الخامس: اللغة الدينية وقد أوضح فيه أنّ اللغة أداة اتصال وتعبير عن الهم الأقصى، وهذا ما يجعلها مقدسة.
أمّا منهجيّة البحث، فكانت التحليل للوقوف عند فرضيّة فلسفة الدين.

لا يمكن للباحث في علم الكلام أن يتغاضى في قراءته لسياقات بناء المنظومة الكلاميّة الإسلاميّة عن دور الشيخ الطوسي وموقعيّته في هذا الإطار، فقد لعب الشيخ في هذا المضمار دورًا مهمًا ومركزيًّا مشهودًا، إذ يعتبر الباحثون أنّ إليه وإلى أستاذَيه المفيد والمرتضى يرجع الفضل في تشييد أركان الفكر الكلاميّ الإماميّ وبلورة طروحاته، في مختلف مواضيعه ومسائله.
ولئن كان دور الشيخ الطوسي في هذا المضمار على هذا المستوى من الأهميّة، فإنّ طروحاته الكلاميّة لم تحظَ – كأنظومة متكاملة – بالاهتمام الكافي من الباحثين المعاصرين، فإنّك قد لا تجد في الأعمال البحثيّة الكلاميّة أيّ معالجة خاصّة بفكر الرجل الكلامي، بل الأمر مقتصر على بعض الأبحاث المجتزأة التي لا تفي بالمطلوب.
ومن هنا، فقد سعى المؤلّف في هذا الكتاب إلى جمع النظريات كلّها التي تشكّل مدرسة الشيخ الطوسي الكلاميّة، ولم يقتصر في عمله هذا على تجميع آراء الشيخ وطرحها فقط، بل عمد في كل أبواب الدراسة إلى البحث في جذور الخلفيّة الفكريّة التي ينتمي إليها الطوسي، وإجراء بعض المقارنة مع من عاصره من المتكلّمين، ليتسنّى بذلك للقارئ الوقوف على بحث تحليلي مقارن مكتمل العناصر في ما يتعلق بالمنظومة الكلاميّة للشيخ الطوسي.

كيف يمكن ترسيم المصلحة وتظهيرها وفقًا لقاعدة تبعيّة التشريع للمصالح والمفاسد الموجودة في المتعلَّق، وما هو الدور الذي يقوم به الاجتهاد في فهم هذه القاعدة ومديّاتها وتطبيقاتها، وكيف يمكن تطبيق هذه القاعدة عند تطوّر الزمان والمكان وفقدان النص؟ وبتعبير آخر، إلى أيّ حد يمكن للفقيه أن يتوسّع في الأخذ بهذه القاعدة وتطبيقها في حركة استنباط المقولات الشرعيّة مع ما يطرحه العصر من مستجدّات؟ وهل يمكن أن يصير فهم المصلحة نسبيًّا، فيختلف تطبيقها بسبب اختلاف الفهم؟ وهذا يعني الحاجة إلى التأسيس للقاعدة وبحث مكانة المصلحة في الكشف عن الحكم الشرعي، ثم موقع المصلحة في المذاهب الفقهيّة مقارنةً مع الإماميّة. ثم ما علاقة ذلك بمقاصد الشريعة؟ وهل يمكن اعتبار المصلحة من المقاصد وعلى ضوئها تُستنبط الأحكام، ثم ما مدى شرعيّة ذلك؟ ومن ناحية أخرى، كيف نكتشف المصلحة؟ وما هي اللوازم المترتبة عليها؟
هذه، وأسئلة كثيرة غيرها في السياق نفسه تُطرح على الباحث نفسه، ونجد من الضروري الخوض في معالجتها في سبيل تقديم رؤية متكاملة حول موضوع المصلحة ومدخليّتها في تحديد المفاهيم والمباني الفقهيّة والاجتهاديّة. وفي هذا السياق، يقع كتابنا المقدَّم له الفقه والمصلحة، لمؤلفه آية الله أبو القاسم علي دوست، إذ يطرح الموضوع ويعالجه بما فيه من غنًى وغزارة وهو جهد متقدّم في حركة التنظير لهذه الرؤية.

كانت هذه الدراسة لمناقشة جزء من الفلسفة الطبيعيّة، وهو ما يُسمّى بـ”نظريّة المكان الطبيعي”، مستعملًا المنهج التحليلي للنصوص والمنهج التاريخي لمقارنتها بآراء الفلاسفة السابقين على الشيرازي واللاحقين عليه.
تناول الكاتب في التمهيد ثلاثة أقسام: 1- إشكالية المكان عبر التاريخ، 2و3- أهم المفكرين القائلين بالبعد والمفكرين القائلين بالسطح، مُدخِلًا نظرية المكان الطبيعي عند الشيرازي. ثم الفصل الأول: أهم العوامل الفاعلة والمؤثرة في فلسفة المكان الطبيعي ذات الصلة بالموضوع، الفصل الثاني: نظرية الشيرازي عن طريق وجود المكان وتحديد طبيعة المكان، مسلطًا الضوء على الجانب النقدي الذي مارسه ملّا صدرا أثناء عرضه الآراء الفلسفية السابقة والرد عليها بالأدلة العقلية مستفيدًا من نصوص الفلاسفة الذين سبقوه بصورة نقدية. في الفصل الثالث، اتصلت الدراسة بموضوع المكان اتصالًا متقاربًا من حيث تصور المكان عند الفلاسفة السابقين واللاحقين.
كان المصدر الرئيس في هذه الدراسة مؤلفات الشيرازي، وبالأخص كتابه الكبير “الحكمة المتعالية في الأسفار العقلية الأربعة”، بالإضافة إلى سائر مؤلفاته، والمراجع الأخرى ذات العلاقة.

تقدّم دار المعارف الحكمية كتاب “رسالة الحكمة العرشيّة” إلى القارئ العربي، والتي تعدّ من الآثار الفكرية التي تقدم فلسفة صدر الدين الشيرازي بلغة مكثفة وسلسة في آن؛ إذ تسمح بالتعرف على أبرز أفكار هذا الفيلسوف.
آثرت الدار أن تقدّم هذا العمل بتحقيق علمي متقن، جهد عبره المحقق الدكتور عبد الجواد الحسيني على العمل على مخطوطات متعددة، وعمل على إضافة هوامش إيضاحيّة عمّقت المسائل التي طرحها “الملا صدرا”. يُعدّ هذا الكتاب من الآثار الفلسفيّة التي خطّها في أواخر حياته، لم يغرق في القول فيه ولم يتكلّف، فجاء به موجزًا دون إطناب، على شكل مقدمة ومشرقين: المشرق الأول: العلم بالله وصفاته وأسمائه وآياته، المشرق الثاني: الإشراق الأول: معرفة النفس، الثاني: حقيقة المعاد وكيفية حشر الأجساد، الثالث: أحوال تعرض في الآخرة، وفي الختام وصية.

يسعى هذا الكتاب إلى تقديم تصوّر أوليّ وبالخطوط العريضة عن بعض جوانب ما اصطلح عليه بـ«المشكلات العقليّة الكبرى»، وهي مسائل المعرفة والنفس والألوهيّة (مع ما في التعبير من تسامح) والطبيعة، فيعرض للآراء التي توصّلت إليها الحضارات الفلسفيّة البشريّة في مراحلها المختلفة حول كلّ واحدة من القضايا تلك، ابتداءً بالعهد الإغريقي الأوّل، مرورًا بالحضارة الإسكندرانيّة وآراء الفلاسفة الأوروبيّين، وانتهاءً بتحقيقات الفلاسفة المسلمين لا سيما الفيلسوف «صدر المتألهين محمد بن إبراهيم الشيرازي»، آخر مجدّدي الفلسفة الإسلامية والرجل الذي تدين له هذه الفلسفة بالشيء الكثير لما حقّق لها من إنجازات لم يكن لأحد قدم السبق إليها.
إنّ المؤلف، بعرضه هذا للقضايا المذكورة، يقدّم للقارئ عرضًا متكاملًا لكيفيّة تناول العقل الإنساني لكلٍّ من القضايا تلك، وهو إذ يتتبع السياقات الفكريّة المختلفة، ويستخلص منها وجهات النظر حول قضايا مشخّصة، إنّما يساهم في تكوين رؤية تاريخيّة متكاملة للحراك الفكريّ عند بني البشر، وهو جهد كبير يشكر الباحث على بذله.

. لهذا الكتاب قيمة عظيمة، تستحقّ العمل، وبذل المساعي، وإن طال العقدان من الزمن، ولم تأتِ بغيره». الإمام السيد علي الخامنئي»
كتبت الرواية بحسّ عقائدي عبّر عن عاطفة الكاتب الدينيّة ويقينه الراسخ الذي نقله إلى المتلقّي بشفافية مطلقة، وثّق فيها سيرة النبي محمّد (ص) من المهد إلى ما قبل البعثة، بانسجام متقن في السرد والصياغة وبتقنيات فنيّة عالية. ففي كل مشهد من مشاهد هذه الرواية العصماء، تشتعل روحك وتنسلخ لتعيش فضاءات الكاتب وتحليقه في أنوار النبي محمّد (ص) القدسيّة بانعتاق ملكوتيّ بقوة بلاغية رائعة وألفاظ جزلة ترتقي بذائقتك وأحاسيسك الأديبة العراقية خولة القزويني.
“ترتّبت سرديّة الرواية بنسق مموسق بين مستويات الحدث والزمان والشخصيّة، ممّا أضفى على العمل هالة توهج فيها إمكانيّة التأويل. تتحول القضية الرئيسية للرواية (صراع ذرية عبد المطلب مع قريش) إلى رمزٍ يسكن في ما وراء النص. وفي علاقة وطيدة بين الرمز والمرموز، يستعرض الكاتب رضا سرشار هذه القضية بأسلوب تلألأ بنعومة مفرداته، وفاض بشعريّة لغته، ولولا براعـة المترجـم (د. بتول مشكين فام) لما وصل إلينا هذا العمل محتفظًا ببكارة الإيحائيّة التي وسمته. إنّ أحد أبرز العناصر التي وسمت النص بهالة التميّز هو الراوي الذي امتزج فيه الراوي “العليم” ذلك الذي يتحدّث بضمير الغائب، بالراوي “المصاحب”، الذي لعبت دوره شخصيات الرواية والتي كان كلامها يتلألأ بين غمازتين (قوسين)، ليتحوّل العمل إلى عنقود سردي تستبطن الأحاديث فيه بعضها بعضًا، بأسلوب واثقٍ من صنع الكاتب الفذّ، يضرب فيه المثل على إمكانيّة تقديم الحداثة مع الحفاظ على أصالة الشكل، ممّا يكفل للعمل الإبداعية بامتياز. الشاعر الكويتي محمد صالح صرخوه.
«هذه الترجمة هي منظومة عشق مشحونة بالوظيفة الإغرائيّة لمساءلة النص في السر اللغوي، وقراءتها هي متعة وجهد» – الدكتورة أمل إبراهيم.

يقدّم الكتاب مجموعة من الدروس القرآنية التي ألقاها الإمام الخامنئي على منبر مسجد الإمام الحسن المجتبى (ع) في مدينة مشهد في شهر رمضان المبارك من العام 1353 هـ ش. الموافق للعام 1974 م.
وتتجلى أهميّة هذا الكتاب بلحاظ الخصائص التي يتوافر عليها، وهي:
– إلقاء الضوء على النتاج المبكر للإمام الخامنئي (د ه) قبل الثورة الإسلامية المباركة، فيمكننا بالتالي عبره التعرّف على نصّ شكّل رافدًا من روافد النهوض الإسلاميّ، ويمكن اعتباره بحدّ ذاته دعامةً من أجل بناء وعي إسلاميّ أصيل.
– منهجيّة التفسير المتّبعة، والتي تؤكد على إعادة ربط الدين والرؤية المؤسَّسة على القرآن الكريم في الحياة السياسيّة والاجتماعيّة للأفراد.
– طرح الموضوعات العقائديّة انطلاقًا من عمليّة بناء المسؤوليّة والالتزام العملي، في سبيل ترسيخ فاعليّة الإنسان المسلم، بعيدًا عن المنهجيّة السائدة في الطروحات العقائديّة القائمة على طرح المفاهيم المجرّدة وحدّها في قوالب النفي والإثبات.
– تقديم منهجيّة تفسيريّة متكاملة، تقوم على أساس جدليّة النص والواقع، وتؤكد على ضرورة الارتباط بالنصّ بما هو مصدر التعاليم الإسلاميّة السامية، وبما يطلبه من الإنسان المؤمن بحقانيّته من ديمومة سؤاله ليصل إلى الإجابات الشافية.
هذه الخصائص وغيرها تسمح لنا أن نقول إنّ هذا الكتاب يشكّل بحقّ أحد أهمّ الركائز النظريّة والمؤسّسة لرؤى الفكر الإسلامي الأصيل.

يحاول الكتاب الإجابة عن مجموعة من المسائل متناولًا في سياق البحث أهمّ مسائل العرفان النظري،كوحدة الوجود الشخصيّة، والعالم في الرؤية العرفانيّة، والعوالم الخمسة، وحقيقة الخلافة والولاية، وخصائص الإنسان الكامل، ويتعرض أخيرًا إلى المدرسة العرفانيّة الجامعة والشاملة والإحيائيّة للإمام الخميني.

شهدت فكرة الخلاص المسيحيّ على مرّ العصور تغيّرات عدّة في كيفيّة فهمها. فبين العصور الوسطى أولَا، ثم عصر التنوير ثانيًا، ثمّ عصر ما بعد التنوير ثالثًا.