يجد المتأمل أحوال العالم اليوم أنّ أعمال العنف تزداد شراسةً ووحشيّةً بأشكالها المختلفة وأدواتها الفعّالة، وعلى الرغم من عصور التطوّر والتقدّم والثورة المعلوماتيّة والتكنولوجيّة، لكنّ الأصوليّات الاصطفائيّة المذهبيّة أو الدينيّة المتطرفة، التي يشتغل أصحابها بمنطق التكفير وبعقليّة النبذ والاستبعاد والإلغاء، باتت تطفو على السطح، بل تزداد انتشارًا وتفرض نفسها كمرجعيّة أساسية، عبر القتل والتدمير والإرهاب.
في هذا الكتاب، يقف المؤلّف على نموذجَين يشكّلان مصاديقين بارزين لظواهر التعصّب والتطرّف والإرهاب، هما الصهيونيّة والحركات التكفيريّة، محاولًا تقديم معالجة مكتملة عن الدوافع النفسيّة الكامنة خلف توجّهات ومسلكيّات هذه النماذج، مستندًا في معالجته هذه إلى عمليّة التحليل النفسي، التي قوامها أن نعيد النظر في الظواهر التي نفحصها، في محاولة لكشف الرغبات اللاواعية الكامنة والمتخفّية وراء حجاب الظاهر من الأفعال، والدافعة إلى اللجوء إلى هذه الأفعال، وهو بهذا اللحاظ عمل غير مسبوق، نأمل له أن يساهم في إماطة اللثام عن الدواعي الحقيقيّة لمظاهر الإجرام التي باتت تؤرق المجتمع الإنسانيّ اليوم.

كيف يمكن ترسيم المصلحة وتظهيرها وفقًا لقاعدة تبعيّة التشريع للمصالح والمفاسد الموجودة في المتعلَّق، وما هو الدور الذي يقوم به الاجتهاد في فهم هذه القاعدة ومديّاتها وتطبيقاتها، وكيف يمكن تطبيق هذه القاعدة عند تطوّر الزمان والمكان وفقدان النص؟ وبتعبير آخر، إلى أيّ حد يمكن للفقيه أن يتوسّع في الأخذ بهذه القاعدة وتطبيقها في حركة استنباط المقولات الشرعيّة مع ما يطرحه العصر من مستجدّات؟ وهل يمكن أن يصير فهم المصلحة نسبيًّا، فيختلف تطبيقها بسبب اختلاف الفهم؟ وهذا يعني الحاجة إلى التأسيس للقاعدة وبحث مكانة المصلحة في الكشف عن الحكم الشرعي، ثم موقع المصلحة في المذاهب الفقهيّة مقارنةً مع الإماميّة. ثم ما علاقة ذلك بمقاصد الشريعة؟ وهل يمكن اعتبار المصلحة من المقاصد وعلى ضوئها تُستنبط الأحكام، ثم ما مدى شرعيّة ذلك؟ ومن ناحية أخرى، كيف نكتشف المصلحة؟ وما هي اللوازم المترتبة عليها؟
هذه، وأسئلة كثيرة غيرها في السياق نفسه تُطرح على الباحث نفسه، ونجد من الضروري الخوض في معالجتها في سبيل تقديم رؤية متكاملة حول موضوع المصلحة ومدخليّتها في تحديد المفاهيم والمباني الفقهيّة والاجتهاديّة. وفي هذا السياق، يقع كتابنا المقدَّم له الفقه والمصلحة، لمؤلفه آية الله أبو القاسم علي دوست، إذ يطرح الموضوع ويعالجه بما فيه من غنًى وغزارة وهو جهد متقدّم في حركة التنظير لهذه الرؤية.

شكّل القرآن الكريم محور الحياة الفكريّة والثقافيّة للمسلمين، فجهدوا منذ بداية القرن الأوّل للهجرة في جمع اللغة وتدوين مفرداتها للتواصل مع النصّ المقدس والوصول إلى الدلالات المعنويّة فيه. وانطلاقًا من ذلك، تبدّت الحاجة إلى توافر أدوات منهجيّة تيسِّر التعامل معه، فكان أن ظهرت المعجمات التي تضمّ بين دفّتيها مفردات اللغة العربيّة، إلى جانب معناها ليتمكّن كل من غمُض عليه معنًى أو أشكلت عليه كلمة من تحقيق مراده وأخذ مطلوبه، وقد لجأت هذه الجهود إلى منهجيّات مختلفة بغية الوصول إلى هذه الغاية، كان أهمّها ما اعتمده أحمد بن فارس في كتابه معجم مقاييس اللغة، إذ عمل على إرجاع الاشتقاقات إلى جذورها، إلا أنّ جهده كان يحتّم ضرورة وجود منهج يوفّر إمكانيّة استكشاف المعاني المحوريّة لتلك الجذور.
ومن هنا، ظهرت فكرة كتابنا هذا، الذي يعمل على إبراز المنهجيّة المعتمدة للوصول إلى هذه الغاية، وهو لا يكتفي بالجانب النظري، بل هو يجعل هذا الجانب مجرّد مقدّمة ينتقل بعدها إلى تطبيقات عمليّة عبر مؤلفات اشتغلت على هذا الموضوع. وتتميّز الدراسة مضافًا إلى ذلك بتنوعّ المادة والأمثلة التي قدّمت فيها، والتي تتناول موضوعات عقائديّة وفقهيّة وأخلاقيّة، ممّا يجعل هذا الكتاب فريدًا في بابه.

تقدّم دار المعارف الحكمية كتاب “رسالة الحكمة العرشيّة” إلى القارئ العربي، والتي تعدّ من الآثار الفكرية التي تقدم فلسفة صدر الدين الشيرازي بلغة مكثفة وسلسة في آن؛ إذ تسمح بالتعرف على أبرز أفكار هذا الفيلسوف.
آثرت الدار أن تقدّم هذا العمل بتحقيق علمي متقن، جهد عبره المحقق الدكتور عبد الجواد الحسيني على العمل على مخطوطات متعددة، وعمل على إضافة هوامش إيضاحيّة عمّقت المسائل التي طرحها “الملا صدرا”. يُعدّ هذا الكتاب من الآثار الفلسفيّة التي خطّها في أواخر حياته، لم يغرق في القول فيه ولم يتكلّف، فجاء به موجزًا دون إطناب، على شكل مقدمة ومشرقين: المشرق الأول: العلم بالله وصفاته وأسمائه وآياته، المشرق الثاني: الإشراق الأول: معرفة النفس، الثاني: حقيقة المعاد وكيفية حشر الأجساد، الثالث: أحوال تعرض في الآخرة، وفي الختام وصية.

إنّ تناول موضوع المعاد الجسمانيّ في هذا الكتاب متيقّن التجاوز للتقليديّ من العلاج. فالكتاب هذا يطلّ بوجهه على ميادين علميّة متعدّدة، ليس أوّلها موضوع التأويل وموقعيّته في القراءة الصحيحة للنصوص الدينيّة، وليس آخرها مباحث متعلّقة بالنفس البشريّة وكيفيّة تمظهرها في نشآت الوجود المختلفة. إنّ المؤلّف هنا انطلق في بحثه من أرضيّة النصّ الدينيّ المقدّس، فقرأها بذهنيّة جامعة للمناهج حاوية للوسائل، ليقدّم بناءً عليها رؤية فلسفيّةً تأسيسيّةً لموضوع المعاد في الفهم الإسلاميّ، ذاك ناهيك عن استعراضه وتناوله لآراء كبار فلاسفة الإسلام؛ كالشيخ الرئيس والملّا صدرا وغيرهم، ثمّ وقوفه عليها موقف المعالج الناقد.
إنّه ليصحّ منّا أنّ نقول إنّ الكتاب هذا يشكّل إضافةً مهمّةً وقيّمةً للمكتبة الإسلاميّة والفلسفيّة على حدّ سواء، بل الكتاب هذا يعود ليفتح الباب أمام بحث المعاد، ممهّدًا الطريق نحو طروحات أخرى قد يمكن تناولها في ما يلي من الزمن، فهو بهذا الاعتبار خطوة في درب طويلة يبعد أمدها.

يقدّم الكتاب مجموعة من الدروس القرآنية التي ألقاها الإمام الخامنئي على منبر مسجد الإمام الحسن المجتبى (ع) في مدينة مشهد في شهر رمضان المبارك من العام 1353 هـ ش. الموافق للعام 1974 م.
وتتجلى أهميّة هذا الكتاب بلحاظ الخصائص التي يتوافر عليها، وهي:
– إلقاء الضوء على النتاج المبكر للإمام الخامنئي (د ه) قبل الثورة الإسلامية المباركة، فيمكننا بالتالي عبره التعرّف على نصّ شكّل رافدًا من روافد النهوض الإسلاميّ، ويمكن اعتباره بحدّ ذاته دعامةً من أجل بناء وعي إسلاميّ أصيل.
– منهجيّة التفسير المتّبعة، والتي تؤكد على إعادة ربط الدين والرؤية المؤسَّسة على القرآن الكريم في الحياة السياسيّة والاجتماعيّة للأفراد.
– طرح الموضوعات العقائديّة انطلاقًا من عمليّة بناء المسؤوليّة والالتزام العملي، في سبيل ترسيخ فاعليّة الإنسان المسلم، بعيدًا عن المنهجيّة السائدة في الطروحات العقائديّة القائمة على طرح المفاهيم المجرّدة وحدّها في قوالب النفي والإثبات.
– تقديم منهجيّة تفسيريّة متكاملة، تقوم على أساس جدليّة النص والواقع، وتؤكد على ضرورة الارتباط بالنصّ بما هو مصدر التعاليم الإسلاميّة السامية، وبما يطلبه من الإنسان المؤمن بحقانيّته من ديمومة سؤاله ليصل إلى الإجابات الشافية.
هذه الخصائص وغيرها تسمح لنا أن نقول إنّ هذا الكتاب يشكّل بحقّ أحد أهمّ الركائز النظريّة والمؤسّسة لرؤى الفكر الإسلامي الأصيل.

المقصد من الكتاب هو قراءة القضايا التي تطرحها فلسفة الدين، بعد إعادة النظر في أصل العلم، ليصبح الإنسان اكثر قدرة على فكّ رموز هذا الكائن، عبر تفعيل ما غُيّب وأقصي عنه.