تتعدى دراسة العلاقة الأميركية السعودية في أبعادها ومسارها طرفي العلاقة. إنّ فهم هذه العلاقة واستشراف مستقبلها يشكّل ضرورة لتوقّع ديناميات المنطقة ومباني نظامها المقبل وقيمه، بل إنّ مآل هذه العلاقة يساهم بنحو أو بآخر ويؤشّر إلى طبيعة النظام الدولي والتوازنات المتوقّعة له.

وننوّه أنّه منذ 11 أيلول 2001 لم يعد في الإمكان فهم هذه العلاقة وتوقّع مستقبلها بالمقاربات التقليديّة، بل باتت تحتاج إلى البحث عن أدوات معرفيّة جديدة ومحاولات لإنتاج مقاربات تساير مجمل المتغيرات التي أثرت على هذه العلاقة وما زالت، والسياقات السياسيّة المتوالدة واتجاهات الرياح.

يحاول هذا الكتاب أن يفهم هذه العلاقة بمنظور جديد نسبيًّا، ويتأمّل في مستقبلها في هذه اللحظة التحوّلية من عالم اليوم.

فكرة معاصرة عملت على تقديم أطروحات نظريّة بديلة مقابل الحكومة الدينيّة.

إنّ فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لا يمكن أن تُترك البتّة؛ إذ لو نُسيَت هذه الفريضة في زمانٍ ما، فإنّ الدين سوف يزول، ولن تُقام أيّ فريضة. ولكنّ الشياطين يعملون على وضع مختلف الخطط في هذا المجال بغية أن يخرجوا منتصرين في جميع الجولات.
وفي هذه الأيّام، تُعتبر الحريّة صنم عصرنا، حيثُ يُعبد صنم الحرّيّة هذه مكان الله تعالى. ومن البديهي أنّه لو أخذنا الحريّة بمعناها الغربي – والتي على أساسها لا يحقّ لأحد أن يتدخّل في أمور غيره – فإنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يُصبح منافيًا للحرّيّة باعتباره تدخّلًا في شؤون الآخرين. ومع وجود مثل هذا التنافي، ينبغي على الفرد أن يختار، فإمّا أن يقبل هذه الحرّيّة ويضرب بأحكام الله عرض الجدار، وإمّا أن يسلّم لأحكام الله ويضع هذه الحرّيّة جانبًا. ولهذا يُعتبر الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من وجهة نظر الغربيّين فضولًا وتدخّلًا في شؤون الغير، مع أنّه يُعدّ من ضروريّات الدِّين وأوجب الواجبات الإسلاميّة. وعلى أساس هذا التفسير للحرّيّة، فمضافًا إلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، تُصبح بعض فروع الدين الأخرى كالتولّي والتبرّي والجهاد والحج مرميّةً جانبًا، حتّى تصل الأمور بعد ذلك إلى أن لا يبقى من الإسلام شيء.
في هذا السِّفر كلّ ما يتعلّق بالفريضة العظمى المنسيّة: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، من تعريفها ومراتبها، مرورًا ببيان مصاديق مشتبهة للمعروف والمنكر، وصولًا إلى أساليب الأمر والنهي، واقتراحات عمليّة لتفعيل هذه الفريضة.

كيف يمكن ترسيم المصلحة وتظهيرها وفقًا لقاعدة تبعيّة التشريع للمصالح والمفاسد الموجودة في المتعلَّق، وما هو الدور الذي يقوم به الاجتهاد في فهم هذه القاعدة ومديّاتها وتطبيقاتها، وكيف يمكن تطبيق هذه القاعدة عند تطوّر الزمان والمكان وفقدان النص؟ وبتعبير آخر، إلى أيّ حد يمكن للفقيه أن يتوسّع في الأخذ بهذه القاعدة وتطبيقها في حركة استنباط المقولات الشرعيّة مع ما يطرحه العصر من مستجدّات؟ وهل يمكن أن يصير فهم المصلحة نسبيًّا، فيختلف تطبيقها بسبب اختلاف الفهم؟ وهذا يعني الحاجة إلى التأسيس للقاعدة وبحث مكانة المصلحة في الكشف عن الحكم الشرعي، ثم موقع المصلحة في المذاهب الفقهيّة مقارنةً مع الإماميّة. ثم ما علاقة ذلك بمقاصد الشريعة؟ وهل يمكن اعتبار المصلحة من المقاصد وعلى ضوئها تُستنبط الأحكام، ثم ما مدى شرعيّة ذلك؟ ومن ناحية أخرى، كيف نكتشف المصلحة؟ وما هي اللوازم المترتبة عليها؟
هذه، وأسئلة كثيرة غيرها في السياق نفسه تُطرح على الباحث نفسه، ونجد من الضروري الخوض في معالجتها في سبيل تقديم رؤية متكاملة حول موضوع المصلحة ومدخليّتها في تحديد المفاهيم والمباني الفقهيّة والاجتهاديّة. وفي هذا السياق، يقع كتابنا المقدَّم له الفقه والمصلحة، لمؤلفه آية الله أبو القاسم علي دوست، إذ يطرح الموضوع ويعالجه بما فيه من غنًى وغزارة وهو جهد متقدّم في حركة التنظير لهذه الرؤية.

يشكّل هذا الكتاب عرضًا تحليليًّا منظّمًا للفكر العقائديّ عند الشيخ محمّد جواد البلاغي، إذ انتظمت مع مؤلّفة هذا السفر آراء البلاغي الكلاميّة وطروحاته العقائديّة، كما ردوده لما كان قد طُرح من إشكالات منهجيّة وموضوعيّة على المدرسة الكلاميّة الشيعيّة، في سلسلة مترتبة الأبحاث تتبع في تراتبيّتها النُظُم المتّبعة في الأنساق العقائدية السائدة، فبدأ مع التوحيد، فالعدل، فالنبوة، فالإمامة، فالمعاد، وقوفًا بذلك على تفصيل آراء البلاغي، كما نقاشاته لذوي الأديان والمذاهب المختلفة في كلّ واحد من تلك الأبواب.
إنّ القيمة المعرفيّة التي يمكن أن يضيفها هذا الكتاب هي في تنظيمه لكلّ طروحات الرجل وتقديمها كوجبة متكاملة تغني الطالب على صعيدَي تقديم العقائد الصحيحة والحقّة مع طرح الاستدلال عليها من جهة، وتعريف الباحث بالمنهجيّة العلميّة التي أسّس لها البلاغي وقدّمها من جهة أخرى، وذلك معين في مجالات عدّة ليس أقلّها فهم الذهنية الكلاميّة العامّة لعلماء الشيعة، ومن ثم الاستناد إلى هذا الفهم للدخول عبره إلى مجالات أخرى تتخطى المبحث الكلاميّ والعقائديّ.

يحاول المؤلّف في هذا العمل أن يعيد النظر جذريًّا في علاقة الفن بالإسلام: نصوصًا تأسيسيّة، وتجربة بالعالميّة الإسلاميّة الأولى – ووظيفة الحركة العرفانيّة فيها – واستعراضًا لأطروحات الفنّ لدى الثقفاء المسلمين المعاصرين، وبعض التجارب الفنيّة الفرديّة والجمعيّة في العالم الإسلاميّ المعاصر، ذلك كلّه وفق خطّة منهجيّة نقديّة، تطرح المبادئ النظريّة مورد المعالجة، ثمّ تقدّم قراءتها النقديّة استنادًا إلى نماذج تطبيقيّة واقعيّة للأنموذج مورد الطرح. وبناءً على ذلك، فإنّه يجوز لنا أن نقول إنّه عمل غير مسبوق.

هذا الكتاب هو محاولة قراءة لمسألة الحقوق المطروحة في سياسات الدول والأنظمة الوضعيّة على أرضيّة تعاليم القرآن الكريم، متناولًا البحث المفهومي من جهة، وذلك عبر استعراض المفاهيم السائدة لأهم مقولات هذا الحقل والمبادئ التي قامت عليها منظومة الحقوق في الأنظمة الوضعيّة، ومقاربتها على أرضيّة المفاهيم القرآنية وإعادة تكوين فهم مختلف لها، والبحث المصداقي العملي من جهة ثانية، وذلك عبر قراءة جملةٍ من القوانين والتشريعات الجزئيّة التي أرستها تلك التقنينات لجهة النتائج التاريخيّة التي ترتبت وتترتّب عليها، ومحاكمتها على أرضيّة التشريعات الإسلاميّة المستفادة من القرآن الكريم والروايات، في محاولة استعراض حيادي لما ينبغي أن يكون عليه واقع الحال في هذه المسألة.

يحاول المؤلف في هذا الكتاب الكشف عن الفكريّة، أو الجينات التي يقوم عليها نتاج المفكّر والروائي الإيطالي أمبرتو إيكو، بجانبَيه النظري والإجرائي السردي، لما يشكله إيكو، المفكر الما بعد حداثي، من شخصية ثقافيّة تستحق العناية. وقد نحا المؤلف في سبيل ذلك طريقًا عكسيًا لحركة إيكو الفكريّة التي تستند إلى مقولته الشهيرة: «ما لا يمكن تنظيره ينبغي سرده»، وعوض أن يبدأ بقراءة النظريّ من نتاجه، بدأ بقراءة السرديّ منه، وقد أعانه استباقه الجانب النظريّ بالجانب الإجرائي السردي على استيعاب تنظيره استيعابًا دقيقًا، ما كان ليتيسّر لو بدأ بالتنظير، خصوصًا أنّ الرواية الإيكويّة، ومن خلال سردها ما لا يمكن تنظيره، قد سهّلت عمليّة تفهّم ما هو نظريّ.
هذا الكتاب هو سلسلة من المباحث التي كانت ولادتها وفق الترتيب الآتي: “اسم الوردة بين السيمائيّة والتفكيكيّة”، “جزيرة اليوم السابق واستدعاء القارئ الناقد المفكّر”، “باودولينو ومناخ الأكاذيب والأوهام والخرافات”، “مقبرة براغ وسوء الظنّ بالتاريخ”. وبعد استكمال قراءة الروايات الأربع، عكف المؤلف على قراءة بعض أهمّ كتبه النظريّة، فوقع اختياره على ثلاثة كتب تتبّعها وفق العناوين الآتية: “الأثر المفتوح ونقد النقد”، “التأويل بين السيميائيّات والتفكيكيّة عند إيكو”، “آليات الكتابة السرديّة وما بعد الحداثة”. واحترامًا لمسيرة إيكو الفكريّة، قسّم المؤلف الكتاب الموجود إلى قسمَين: كان عنوان القسم الأوّل “ما يمكن تنظيره”، أدرج فيه قراءاته الكتبَ النظريّة وفق تسلسلها القرائي بالنسبة إليه، أمّا عنوان القسم الثاني فكان “ما ينبغي سرده”، مر فيه على الروايات الأربع التي قرأها.
وقد اتبّع المؤلف في ما قام به من نقدٍ روائيّ في جانب، ومن نقد النقد في جانب آخر، منهجًا واحدًا هو المنهج الثقافي، الذي يستند إلى نظريّة الكشف التي تقول: إنّ أيّ جانب من جوانب العالم المرجعي: شيئًا كان، أم حدثًا، أم سلوكًا بشريًّا، هو متعدّد الأبعاد، إلى حدّ لا يمكن معه إحصاء تلك الأبعاد؛ وأدبيّة أيّ أديب، أو شعريّة أيّ شاعر، قائمة على ما استطاعت رؤيتُه النفاذَ إليه من بين تلك الأبعاد، وكشفته للمتلقّي باللغة. وإذا كانت الرؤية إلى العالم هي الفاعل الأساسيّ والحاكميّة المنتجة للأدبيّة، فإنّها بما تتشكّل منه: ثقافةً، وقناعاتٍ، وهمومًا، واهتمامات، هي بصمة فريدة تنتج كشفًا فريدًا بأسلوب فريد هو الأدبيّة عينها.

إنّ تناول موضوع المعاد الجسمانيّ في هذا الكتاب متيقّن التجاوز للتقليديّ من العلاج. فالكتاب هذا يطلّ بوجهه على ميادين علميّة متعدّدة، ليس أوّلها موضوع التأويل وموقعيّته في القراءة الصحيحة للنصوص الدينيّة، وليس آخرها مباحث متعلّقة بالنفس البشريّة وكيفيّة تمظهرها في نشآت الوجود المختلفة. إنّ المؤلّف هنا انطلق في بحثه من أرضيّة النصّ الدينيّ المقدّس، فقرأها بذهنيّة جامعة للمناهج حاوية للوسائل، ليقدّم بناءً عليها رؤية فلسفيّةً تأسيسيّةً لموضوع المعاد في الفهم الإسلاميّ، ذاك ناهيك عن استعراضه وتناوله لآراء كبار فلاسفة الإسلام؛ كالشيخ الرئيس والملّا صدرا وغيرهم، ثمّ وقوفه عليها موقف المعالج الناقد.
إنّه ليصحّ منّا أنّ نقول إنّ الكتاب هذا يشكّل إضافةً مهمّةً وقيّمةً للمكتبة الإسلاميّة والفلسفيّة على حدّ سواء، بل الكتاب هذا يعود ليفتح الباب أمام بحث المعاد، ممهّدًا الطريق نحو طروحات أخرى قد يمكن تناولها في ما يلي من الزمن، فهو بهذا الاعتبار خطوة في درب طويلة يبعد أمدها.

يتمحور النقد الأساس في هذا الكتاب حول معايير أربعة: الفلسفة، المعرفة، التربية والغاية. وهي تشكل الأبعاد التي تستطيع تأطير حركة الفعل والفعل والحركة بالشكل الذي يتناسب مع المشروع الإلهيّ للإنسانيّة. وهذه المحاور هي مترابطة ومتداخلة ومتفاعلة بنحو عميق، في مقابل الرؤية الماديّة للإنسان التي تتناول هذه الجوانب الأربعة، وتقدم منظورها، ومنهاجها الفكري المؤثّر على تكوّن المعرفة بهذه الجوانب.
هذا الكتاب لم يدخل في نقاش حول ضرورة وجود معايير مسندة إلى نص الوحي تضبط حركة المعرفة الإنسانيّة، بل هو خوض في محاولة تحديد المعايير الأساسيّة التي يحتاج إلى من يمتلك القناعة بضرورة وجودها، فهو غير موجّه إلى فنّ يبحث عن مبرّرات وجود المعياريّة القرآنيّة.

المنهج الاعتناقيّ مختصر تطبيقيّ في فلسفة الدين

طارق إدريس

ميّزنا في هذا المنهج الاعتقاديّ بين الفلسفة والعلم، ووضعنا الفلسفة طريقًا إلى الاعتقاد بناءً على محصّلات العلم. وجعلنا مقولة “نتائج العلم مقدّمات للفلسفة” قاعدة عليها يبتنى، ورأينا أنّه لا يمكن الوصول إلى اعتناق سليم من غير مراجعة للعلوم المختلفة، بعدما تابعنا انقسام العلم – في استكشافه العالم – إلى علوم كان على رأسها علما الجماديّات (المسمّى فيزياء)، والأحيائيّات المعنيّ بالكائنات الحيّة الواقعة تحت الحسّ المباشر، أو المقوّى بالآلة.

وعرضنا باختصار لا تعجل فيه للتنظير الفلسفيّ، وكيف يتولّد من أرحام العلم، وكيف يجوز للعلم أن يقطع بنتيجته وكيف لا يجوز؛ لأنّ نفي معطّى من معطيات النظريّة لا ينفي غيره.

ولفتنا أنّ التاريخ بيّن أنّ الحقيقية التي يبحث الإنسان عنها ربّما عبّرت عن نفسها في غابر الزمان. فأضفنا الاحتمال إلى غيره، ولا سيّما أنّ ما يأتي به التاريخ متكامل مضمونه في زعمه الوحدة في الخلق، والتدبير، وصناعة الحياة، وغير ذلك، ولم نغفل عن حاجة التاريخ دائمًا إلى العقل لتصفيته من الشوائب التي علقت به.

يخاطب هذا الكتاب العقول الشابّة، التي تنشد الفهم من غير تشدّق وتفقيه، ولا تستهوي التجادل في دقّة هذا المصطلح أو ذاك، ما دام هذا التجادل لا يقدّم أو يؤخّر.

دروس في شرح وصية أمير المؤمنين (ع) لابنه الإمام الحسن (ع) والتي كان قد أرسلها له أثناء عودته من معركة صفين، فتحتوي الوصية على مضامين تربوية ونفسية عظيمة وهي النموذج الأفضل لأدب العلاقة بين كل أب وابنه.

لا يمكن للباحث في علم الكلام أن يتغاضى في قراءته لسياقات بناء المنظومة الكلاميّة الإسلاميّة عن دور الشيخ الطوسي وموقعيّته في هذا الإطار، فقد لعب الشيخ في هذا المضمار دورًا مهمًا ومركزيًّا مشهودًا، إذ يعتبر الباحثون أنّ إليه وإلى أستاذَيه المفيد والمرتضى يرجع الفضل في تشييد أركان الفكر الكلاميّ الإماميّ وبلورة طروحاته، في مختلف مواضيعه ومسائله.
ولئن كان دور الشيخ الطوسي في هذا المضمار على هذا المستوى من الأهميّة، فإنّ طروحاته الكلاميّة لم تحظَ – كأنظومة متكاملة – بالاهتمام الكافي من الباحثين المعاصرين، فإنّك قد لا تجد في الأعمال البحثيّة الكلاميّة أيّ معالجة خاصّة بفكر الرجل الكلامي، بل الأمر مقتصر على بعض الأبحاث المجتزأة التي لا تفي بالمطلوب.
ومن هنا، فقد سعى المؤلف في هذا الكتاب إلى جمع النظريات كلّها التي تشكّل مدرسة الشيخ الطوسي الكلاميّة، ولم يقتصر في عمله هذا على تجميع آراء الشيخ وطرحها فقط، بل عمد في كل أبواب الدراسة إلى البحث في جذور الخلفيّة الفكريّة التي ينتمي إليها الطوسي، وإجراء بعض المقارنة مع من عاصره من المتكلّمين، ليتسنّى بذلك للقارئ الوقوف على بحث تحليلي مقارن مكتمل العناصر في ما يتعلق بالمنظومة الكلاميّة للشيخ الطوسي.

إنّ من الأمور اللافتة في التعاطي مع الأديان مسعى العقل النقديّ لتجاوز حدود الاستكشاف والتعرّف على ما تنطوي عليه المضامين الدينيّة من أحكام وقيم وأصول ومرتكزات، إلى جعل الدين أو الوحي نفسه موضوعًا للمعالجة، ومقصودنا بجعل أمرٍ ما موضوعًا هو موضعة هذا الأمر، أي تحديده في ضمن معطيات الفهم البشري وآليات التحليل البشري التي لا يمكنها إلا التقيُّد بقيود الزمان والمكان والظروف والقابليّات والحالات الخاصّة، ما يجعل الدين أو الوحي مجرّد موضوعة ثقافيّة محكومة لأصول الإنتاج الثقافيّ، وهو ما استدعى التعبير الخاصّ عن الوحي بكونه “نصًّا”، إذ بات يحقّ للباحث في صياغات العقل المنهجي أو الأداتي أن يحاكم الوحي كما يحاكم أيّ وثيقة قانونية أو قواعد حكميّة مرّت في مسارات التاريخ القديم.
إلى أن نتج عن مثل هذه التفاعلات بين الأعمال التي طلع علينا بها العقل النقديّ التنويريّ والحداثويّ من جهة، والدين الوحياني من جهة أخرى مناهج ورؤى، ومن ثمّ فلسفات تأويلية لفهم النص وفهم فهم النص استدعت مقاربات تسعى إلى فحص الموضوع (الوحي – الدين) وفهم المنهج، بغض النظر عن ما هو هذا المنهج، منها التأويلية أو علم النص لتقدير المدى الذي يمكن فيه للمناهج المستندة إلى الوقائع والنصوص البشرية أن تُطبَّق على الكلام الإلهي والوحي، وبالتالي على النص الديني.
وما المعالجات الواردة في هذا الكتاب إلا محاولة للمساهمة في هذا الجانب، بتقديم رؤية المؤلّف التي أطلق عليها عنوان “إلهيّات المعرفة”، وهي عبارة عن مقاربة منهجيّة للتعرف إلى الوحي في حركته مع الإنسان وتاريخه وقضاياه.

هذا المتن الذي بين أيدينا هو عبارة عن مجموعة محاضرات لسماحة الشيخ شفيق جرادي، وقف فيها على كتاب “بداية الحكمة” للعلّامة الطباطبائي، شارحًا العبارة، مبسّطًا إياها، إذ تناسب فهم المبتدئين في دراسة هذا العلم، بعيدًا عن الخوض في تفاصيل المباحث والنقاشات الفلسفيّة الدائرة حول كلّ فكرة فيه، دفعًا للتعقيد الذي حاول الشيخ تجنّبه. وقد أُلقِيت على طلّاب معهد المعارف الحكميّة في العام الدراسيّ 2013 – 2014 م.

تفسير سور القرآن الكريم

إذا حوّلنا النظر إلى شعر الحداثة، لنلقيَ الضوء على هذه العلاقة بين الرّمز والثّقافة، فإنّنا نجد جُلَّ القصائد الحديثة تولي أهمّية بارزة للرمز، وهذا يُشير إلى رغبة الشعراء في تجاوز الأدوات التعبيريّة التقليديّة إلى أدوات تعبيريّة حداثيّة في مقدّمتها الرمز، لتنهض بعبء التجربة، وتؤسّس لقيمٍ شعريّةٍ جديدة، تكون بدورها علامات ثقافيّة قادرة على تغيير الواقع وإعادة تشكيله وفاق رؤية الشّاعر.
وإنّ الحديث عن الرمز عند شعراء الحداثة، يفرض علينا تسمية ثلاثة منهم، هم: محمود درويش، ومحمد علي شمس الدين، وكمال خير بك. ولأنّ العالَم كان عالمًا متحوّلًا عند هؤلاء الشعراء من حالٍ إلى حالٍ، تحوّلت أدواتهم التّعبيريّة، وفي مقدّمتها الرمز، وذلك تبعًا للمجرى العميق الذي اتخذته حركة التأريخ لنفسها. وهم قد لجؤوا إلى الرّمز في سياق نصّهم الشعريّ قصد إنتاج الدلالة الشعريّة التي تعبّر عن رؤيتهم والتي تتجاوز ما تعيه ثقافة عصرهم، فتلتقط، بوساطة الرمز، المشارب التي اتخذها التاريخ منفذًا له نحو المستقبل.
وفي هذا الإطار، تبرز أسئلة عدّة، هي: هل استطاع كلٌّ هؤلاء الشعراء، بوساطة أدواتهم التّعبيريّة (الرمز)، وما يحملون من مكوّن ثقافيّ، الإمساك بالمراحل والتحوّلات التأريخيّة والسياسيّة التي واجهتهم وعاشوها بقوّتها وضعفها، بتفاؤلها وتشاؤمها؟ وكيف تحوّلت أداتهم التّعبيريّة (الرمز) في قراءة ما رأوه؟ وهل كان هذا التحوّل مسايرًا لحركة الأحداث التأريخيّة واتجاهاتها بما تمثّل من ثقافات سائدة كانت تقوم بعبء المرحلة، أو مختلفًا بالرؤية والاستشراف للمرحلة التي تقودها تلك الثّقافة؟
إنّ الإجابة عن هذه الأسئلة ستكون مدار البحث في نصوص هؤلاء الشعراء، وتشكّل قراءة لرصد الرموز موضوع الدراسة عندهم، والإشارة عبر ذلك إلى قدرتهم الاستشرافيّة الكامنة في ثقافتهم القادرة على الكشف عن إشارات الهزائم وإشارات الانتصار التي تشهدها الأمّة، الطارحة على الثقافة السائدة أسئلة حرجة لم تستطع الإجابة عنها تلك الثقافة.

راعت دار المعارف الحكمية عند اختيار هذا الكتاب أن لا يكون على سبيل الترف العلمي، وفويرباخ بحدّ ذاته يستفزّ الأسئلة بنظرته التي ادّعت السعي إلى استعادة الفلسفة من مملكة النفوس الميتة ومنحها إلى مملكة النفوس الحية، بتغيّر اهتماماتها من قضايا الفردوس السماوي إلى قضايا الإنسان الحقيقية. وتدعو الدار عبر هذا الكتاب إلى فلسفة تعمل على إيقاظ الفكر بنحو مفتوح، بعيدًا عن المدرسة التي منعت وحدّت من جريان فويرباخ.
إذَا نحن في هذا الكتاب أمام محاولة للدخول إلى المتحيّن والآني في فلسفة الدين التي وجدت أول معالمها مع هذا الفيلسوف وإعادة طرح السؤال عن العلاقة بين الإنسان والدين، في ظلّ تعقيدات جديدة طرأت على المجتمعات الإنسانية، بدءًا من الطفرة التقنية، وصولًا إلى الليبرالية المتفلّتة من القيم، وتصاعد النزعات التكفيرية، وتصارع الهويات.

يتضمن الكتاب مجموعة من اليوميات المكتوبة والمؤرَّخة لـحد الأشخاص الدينية المهمة.