تبدو هذه الدراسة في ما يظهر منها للوهلة الأولی أنّها جاءت لإعادة تظهير نظريّات علماء أصول الفقه في الظهور وفهم الخطاب، والوقوف علی سُنن الألسن في التواصل والتفاهم، وتبادل الخبرات. وهذا هدفٌ جليل، وجهد مبارک إذا أتی بمستوی استحقاقات خطورة علم أصول الفقه، ومتطلبات تحديّات وإشکاليّات المعرفة المعاصرة، لکنّه ليس الهدف الأساس لهذه الدراسة.
إلا أنّ المؤلف أراد أن ينقل ميدان التحديات المعاصرة للفکر الديني إلی ميدانها الطبيعي، وأن يستجيب ميدان البحث في علم أصول الفقه إلی استيعاب هذه التحديات؛ لأنّه ميدانها، فعليه أن يتحمّل غُرم أعبائها المضنية، عبر فهمٍ جدير واستيعابٍ نقدي، يليق بتاريخ هذا العلم وجلال حرية الرأي فيه. إنّها تحديات قراءة النصوص، وتلقيها والاستجابة لها، فيما عُرف اليوم بالتأويلية ومدارس النقد الحديث. ذلک أنّ علم أصول الفقه في الحقب المتأخرة من تاريخ المعرفة الدينية له غُنمُ إعطاء الشرعيّة لکل تجديدٍ مؤسّس في حقول المعرفة الدينية عامة، فضلًا عن الفقه وأصول استنباطه، فکيف إذا جاءت إشکالية التأويل والنقد في الصميم، تمسّ قواعد الاستنباط الفقهي والدرس العقائدي وعامة حقول المعرفة الدينية!

يطرح هذا الكتاب مجموعة من القضايا المتداخلة بين القانون الدولي والعلاقات الدولية. تتمحور إشكاليتها حول كيفية ترسيم الحدود وتحوّلها إلى سبب للنزاعات الدولية، كما يتضمن قواعد السلم والحرب والدفاع عن النفس بين القانون الدولي والإسلام.

يتناول الكتاب الإيمان والاعتقاد، التوحيد، العدل، النبوّة، الإمامة والمعاد.

في الكتاب إشارة إلى مفهوم الذكر وبعض من إطلاقاته واستعمالاته، وحقيقته. بالإضافة إلى أنواع الذكر ومراتبه التي تدلّ على إعداد لا تُحصى بحسب الأفراد واستعداداتهم لتلقّي الفيوضات. وفيه أيضًا تعداد لأقسام الذكر ليصل الكاتب إلى تأكيد أهميّة الذكر وضرورته في كلّ زمان ومكان كحال العاشق الذي لا يغفل عن معشوقه.

هذا الكتاب تحقيقٌ لرسالة الردّ على الدهريين لجمال الدين الأفغاني، وهو من الكتب المهمّة، التي صدرت في نهاية القرن التاسع حين أخذت الدول الاستعماريّة الكبرى ببثّ الأفكار الداعية إلى تغيير نمط الحياة في العالم الإسلاميّ، وتبنّي المقولات الغربيّة حول الثقافة والسياسة والاقتصاد والاجتماع. تبرز أهميّتها في أنّها تتمثل في كونها رصد مبكر لعملية الغزو الثقافي، وما تحمله في طيّاتها من عملية تدمير ممنهجة لهوية الشعوب.

حقيقة الإيمان في قلب المؤمن
الجزء الأول: درجات الإيمان
قال أمير المؤمنين (ع): “إلهي، ما عبدتك خوفًا من نارك، ولا طمعًا في جنتك، ولكن وجدتك أهلًا للعبادة فعبدتك”. فما معنى أن نعبد الله لا خوفًا من النار ولا طمعًا في الجنة؟! وكيف ينبغي لقلوبنا أن تتعلّق بالله لأجله هو سبحانه، وكيف أنّ الله مستحقٌّ لحبّنا له وعبادتنا إيّاه طوعًا ورغبةً، مستأنسين بالقرب منه، مستوحشين من البعد عنه، فهو ابتدأنا بالخلق والنّعم والإحسان إلينا، ثم إنّ دخولنا الجنّة إنّما هو بفضله وكرمه، ونجاتنا من النار إنّما هي بمغفرته وتجاوزه، ولم نكن مستحقين لذلك بأنفسنا، بل هو تكرَّم علينا بكل ذلك.
فيبدأ هذا الكتاب بشرح أسباب هذا الحبّ والتعلّق بسُبحات وجه الله سبحانه، وبعدها يتعرّض لبعض مسائل التوحيد وأثر المعرفة بها على الإخلاص. ثم بعد الحصول على هذه المعرفة، كيف يصل الإنسان بهذه المعرفة إلى مرحلة الإيمان، ثم بعد الوصول إلى الإيمان، فإنّ للإيمان درجات متفاوتة، فكيف يصل الإنسان من أدنى درجات الإيمان إلى أعالي الدرجات، مستحضرًا هذا اليقين طول أيام حياته. ثم بعد أن وصل هذا الإنسان إلى أعالي درجات الإيمان بالله عز وجل، كيف يصون هذا الإيمان في قلبه ويحفظه من الآفات التي قد تهدّد وجوده وقد تؤول به إلى الزوال. فمن وجدَ كنزًا وجبَ عليه أن يحافظ عليه، ولا يكتفي فقط بالحصول عليه.
ثم بما أنّ الإنسان ليس مجرّد عقل فقط، بل هو كتلةٌ من المشاعر والشهوات، وجبَ عليه ألا تزلّ قدمه في المعصية وتطغى شهواته على إيمانه وعقله. فيأتي عند ذلك بيان قوى النفس وشهواتها وطرق جهادها، وما هو الطريق لترك المعاصي. ويليه إيضاحٌ لأثر القرآن الكريم على إيمان الإنسان وعاقبته. وفي ختامه ذكرٌ لصفات المؤمنين من كلام أمير المؤمنين (ع).

الجزء الثاني: حفظ الإيمان من الآفات
قال أمير المؤمنين (ع): “إلهي، ما عبدتك خوفًا من نارك، ولا طمعًا في جنتك، ولكن وجدتك أهلًا للعبادة فعبدتك”. فما معنى أن نعبد الله لا خوفًا من النار ولا طمعًا في الجنة؟! وكيف ينبغي لقلوبنا أن تتعلق بالله لأجله هو سبحانه، وكيف أنّ الله مستحقٌّ لحبّنا له وعبادتنا إيّاه طوعًا ورغبةً، مستأنسين بالقرب منه، مستوحشين من البعد عنه، فهو ابتدأنا بالخلق والنّعم والإحسان إلينا، ثم إنّ دخولنا الجنّة إنّما هو بفضله وكرمه، ونجاتنا من النار إنّما هي بمغفرته وتجاوزه، ولم نكن مستحقين لذلك بأنفسنا، بل هو تكرَّم علينا بكل ذلك.
فيبدأ هذا الكتاب بشرح أسباب هذا الحب والتعلق بسُبحات وجه الله سبحانه، وبعدها يتعرّض لبعض مسائل التوحيد وأثر المعرفة بها على الإخلاص. ثم بعد الحصول على هذه المعرفة، كيف يصل الإنسان بهذه المعرفة إلى مرحلة الإيمان. ثم بعد الوصول إلى الإيمان، فإن للإيمان درجات متفاوتة، فكيف يصل الإنسان من أدنى درجات الإيمان إلى أعالي الدرجات، مستحضرًا هذا اليقين طول أيام حياته. ثم بعد أن وصل هذا الإنسان إلى أعالي درجات الإيمان بالله عز وجل، كيف يصون هذا الإيمان في قلبه ويحفظه من الآفات التي قد تهدّد وجوده وقد تؤول به إلى الزوال. فمن وجدَ كنزًا وجبَ عليه أن يحافظ عليه، ولا يكتفي فقط بالحصول عليه.
ثم بما أنّ الإنسان ليس مجرّد عقل فقط، بل هو كتلةٌ من المشاعر والشهوات، وجبَ عليه ألا تزلّ قدمه في المعصية وتطغى شهواته على إيمانه وعقله. فيأتي عند ذلك بيان قوى النفس وشهواتها وطرق جهادها، وما هو الطريق لترك المعاصي. ويليه إيضاحٌ لأثر القرآن الكريم على إيمان الإنسان وعاقبته. وفي ختامه ذكرٌ لصفات المؤمنين من كلام أمير المؤمنين (ع).

تشكّل المناجيات الخمس عشرة للإمام السجّاد (عليه السلام) ثروةً علميةً ومعنويةً نفيسة: لما تتمتّع به تلك الصفحات النورانيّة من غزارة معرفيّة وباعثيّة معنويّة هائلة، ويكفي تصفّحٌ سريع لصفحات تلك المناجيات شاهدًا صادقًا يغنينا عن الخوض في استدلالات على ذلك.
ولكن رغم هذا، وما أولاه علماؤنا للدعاء وكتبه واستنطاق معانيه، إلّا أنّا لا نكاد نجد شرحًا كاملًا وافيًا على المناجيات الخمس عشرة، غير هذا الشرح لسماحة آية الله الشيخ مصباح اليزدي. يتمتّع هذا الشرح بخصائص عدّة منها:
1. الشارح نفسه، فهو فيلسوف وفقيه وأستاذ مبرز في العلوم الإسلاميّة، كما يتمتّع بخلق رفيع وتواضع عالٍ، وهو أستاذ الأخلاق الأوّل في حوزة قمّ في عصرنا الراهن.
2. الأسلوب البسيط والبيّن الذي استخدمه في الشرح، فتراه خاليًا من التعقيد والغموض، بل راح يوضّح المفاهيم والمطالب الفلسفية والعرفانية العالية والدقيقة ويجعلها في متناول فهم الجميع عبر بساطة البيان وضرب الأمثلة الحسّية المشهودة، جريًا منه على أسلوب تشبيه المعقول بالمحسوس.
3. ابتعاده عن الأبحاث المدرسية والتخصّصية التي طالما جرى التركيز عليها في الشروح السابقة، وإذا ما اضطرّ لبحثٍ ما فإنّه يسعى إلى تبسيطه إلى أقصى حدّ.
4. تركيزه على البعد الروحي والأخلاقي والمعنوي، مع عدم إغفال البعد العلمي والمعرفي.
5. شدّ القارئ إلى التعلّق والتمسّك والارتباط بأهل البيت (عليهم السلام).
6. استيعابه لجميع المناجيات الخمس عشرة من أوّلها إلى آخرها من خلال التأكيد على المواضيع التي ضمّتها تلك المناجيات.